Le ra­tio­na­lisme d'Ibn Khaldoun

Au cœur du livre, un seul mot porte presque tout : la ʿaṣabiyya. On le traduit souvent par esprit de corps, solidarité de groupe, cohésion. C'est la force qui fait qu'un ensemble d'hommes se sent lié, se défend, agit comme un seul corps. Ibn Khaldoun en fait le moteur caché de toute l'histoire politique. Là où d'autres voient la volonté d'un grand homme ou la faveur du ciel, lui voit d'abord le degré de solidarité d'un groupe.

Cette cohésion, explique-t-il, naît le plus fort là où la vie est rude. « Les peuples nomades, écrit-il, sont plus aptes que les autres à conquérir l'empire. » Chez les gens du badw, ceux du désert et des steppes, l'existence précaire et le lien de parenté soudent les hommes comme nulle part ailleurs. On dépend les uns des autres pour survivre, on partage le danger ; la loyauté n'est pas un sentiment mais une condition de vie. C'est là, et non dans les villes, que se forge la ʿaṣabiyya la plus dense.

Une fois le pouvoir pris, le même mécanisme qui a porté la dynastie commence à la ronger. Les vainqueurs s'installent dans les villes, goûtent au confort, à la richesse, aux plaisirs d'une vie sédentaire. La rudesse qui faisait leur force disparaît, et avec elle la solidarité qui en dépendait. « Le luxe corrompt le caractère », note-t-il, et il décrit cette érosion non comme un accident mais comme une loi : ce qui récompense la ʿaṣabiyya finit par la dissoudre.

Il chiffre même cette décadence. « La durée de la vie d'une dynastie, écrit-il, ne dépasse guère trois générations », soit un peu plus d'un siècle. La première garde la dureté du désert et le souvenir vif de la conquête. La deuxième, née dans le pouvoir, profite encore de l'élan mais commence à s'amollir. La troisième n'a plus connu que le confort : elle croit que la gloire lui est due, elle a oublié comment on la gagne, et la cohésion n'est plus qu'un décor.

Au-delà du cycle des dynasties, ce que le livre installe, c'est une posture face au passé. Ibn Khaldoun refuse de prendre un fait pour argent comptant sous prétexte qu'une longue chaîne de témoins le rapporte. « Quand on entend rapporter un fait, pose-t-il, il faut l'examiner et voir s'il est possible ou non. » Son critère n'est pas l'autorité de la source mais la possibilité de la chose : si le récit viole ce que permettent la géographie, l'économie, le nombre d'hommes, il est faux, peu importe qui l'a transmis.

C'est un déplacement considérable. Jusque-là, la critique historique dans son monde consistait surtout à authentifier les transmetteurs, un par un, comme pour les traditions religieuses. Lui ajoute une critique interne : le contenu doit tenir debout au regard des causes. Il convoque pour cela des considérations que l'on dirait aujourd'hui démographiques, climatiques, économiques — il relie même le climat aux tempéraments et la géographie aux mœurs. L'histoire cesse d'être une suite d'anecdotes pour devenir un champ de régularités.

Au bout du compte, le livre ramène toujours à son auteur assis dans son château de 1377, décidé à ne plus recopier ce qui ne tient pas debout. La ʿaṣabiyya, le cycle des trois générations, la courbe de l'impôt : autant de pièces d'un même projet, celui de rendre l'histoire intelligible par ses causes plutôt que par ses légendes. Ce que les extraits donnent à voir, ce n'est pas une collection d'idées fortes, c'est une façon constante de penser qui les engendre toutes.