Ibn-Khaldoun

Tout, chez Ibn-Khaldoun, part d'une notion : l'asabiyya. Les traducteurs hésitent — esprit de corps, solidarité, cohésion, sentiment de groupe. Bouthoul la rend par cette idée simple : la force qui fait qu'un ensemble d'hommes se sent un, prêt à se défendre et à attaquer comme un seul corps. Ce n'est pas une idée, ni une loi écrite, ni un contrat. C'est un lien vécu, charnel presque, nourri par le sang partagé, la parenté, la vie commune dans la difficulté.

Cette force naît là où la vie est dure. Ibn-Khaldoun oppose deux mondes : les gens des villes, qu'il appelle sédentaires, et les gens des marges — tribus du désert, montagnards, nomades. Chez ces derniers, l'existence rude impose la solidarité : on ne survit dans la steppe ou la montagne qu'en se serrant les coudes, en comptant les uns sur les autres contre la nature et contre les autres groupes. L'asabiyya y est maximale parce que la nécessité la forge chaque jour.

Reste à voir comment cette force se transforme en pouvoir. Pour Ibn-Khaldoun, le scénario se répète avec une régularité de théorème. Un groupe des marges, soudé par une forte asabiyya, regarde vers les villes où s'accumulent richesses et confort. Sa cohésion lui donne un avantage militaire décisif face à des sédentaires amollis, qui ont depuis longtemps délégué leur défense à des mercenaires et perdu le goût du combat collectif. La tribu dure l'emporte sur la cité molle.

Mais la seule asabiyya ne suffit pas à fonder un État durable, note Bouthoul. Il lui faut un supplément, souvent un ciment religieux. Une prédication, une foi, un appel transcendant viennent souder plus large que la seule parenté : ils fédèrent plusieurs groupes autour d'une cause qui dépasse les intérêts tribaux. Ibn-Khaldoun, qui a sous les yeux l'histoire de l'islam et des grands mouvements maghrébins comme les Almoravides et les Almohades, voit dans cette alliance de la cohésion tribale et de l'élan religieux le moteur des plus grandes conquêtes.

Si l'on prend de la hauteur, ce qu'Ibn-Khaldoun propose ressemble moins à une histoire qu'à une biologie des sociétés. Bouthoul le dit nettement : la dynastie, chez lui, est un organisme. Elle naît, croît, atteint sa pleine force, vieillit et meurt, et le nombre de générations de ce parcours est à peu près fixe — trois ou quatre, soit un peu plus d'un siècle. Le bâtisseur, l'héritier qui jouit, le dépensier qui épuise, puis celui sous qui tout s'effondre. L'État suit une courbe d'âge comme un corps vivant.

Ce qui rend cette lecture singulière, c'est qu'elle fait de la réussite elle-même la cause de la ruine. La dynastie ne tombe pas d'un accident extérieur, d'un ennemi plus fort surgi de nulle part. Elle tombe parce qu'elle a réussi : le confort qu'elle a conquis dissout la cohésion qui l'avait rendue conquérante. Le luxe, le raffinement, la sécurité — tout ce qui signe la civilisation accomplie — sont aussi les agents de sa décomposition. La grandeur porte en elle le principe de sa fin.

L'homme qui écrit cela a tout vu de l'intérieur. Les trahisons de cour, les sultans emportés en une saison, les tribus descendues des montagnes pour s'emparer d'une capitale — Ibn-Khaldoun n'a pas théorisé en chambre, il a transformé une carrière de disgrâces en matière de pensée. De l'asabiyya qui soude les groupes des marges jusqu'au cycle qui fait tomber les dynasties au faîte de leur gloire, son œuvre tient d'un bout à l'autre sur une seule intuition : la force qui fonde un pouvoir est la même qui, en se dépensant, le condamne.