Concepts fon­da­men­taux de sociologie

Tout part d'une distinction. Il y a l'activité, qui est un comportement auquel l'individu attache un sens — lever le bras pour saluer, pas le lever par réflexe quand un médecin frappe le genou. Et il y a l'activité sociale, qui est celle qui tient compte du comportement d'autrui et s'oriente d'après lui. Pédaler seul dans un champ, ce n'est pas social. Pédaler en se déportant parce qu'un autre cycliste arrive en face, ça l'est. Freiner à un feu rouge parce qu'on sait que d'autres roulent, c'est déjà une relation nouée avec des inconnus qu'on ne verra jamais.

Weber précise aussitôt ce que le social n'est pas, pour couper court aux malentendus. Faire la même chose que tout le monde en même temps n'a rien de social : si la pluie tombe et que cent personnes ouvrent leur parapluie, elles ne s'orientent pas les unes d'après les autres, elles réagissent toutes à la même averse. À l'inverse, imiter quelqu'un parce qu'on l'a vu faire, ça, c'est bien une activité orientée vers autrui. La frontière ne passe pas par le nombre ni par la ressemblance des gestes, mais par la présence, dans la tête de celui qui agit, d'une référence aux autres.

Le type idéal est sans doute l'outil le plus wébérien de tous, et le plus souvent mal compris. Idéal ne veut pas dire parfait, ni souhaitable. Ça veut dire construit par la pensée, poussé à la pureté qu'aucune réalité n'atteint. Weber prend des traits dispersés dans le réel, les accentue, les assemble en un portrait cohérent — et ce portrait, justement parce qu'il est trop net pour être vrai, sert d'étalon. On ne mesure pas une entreprise réelle à une autre entreprise réelle ; on la mesure à l'écart qui la sépare du modèle pur de l'action rationnelle en finalité.

Les quatre motifs de l'activité sont déjà des types idéaux. Aucune personne n'agit jamais selon le pur calcul, ni selon la pure tradition. Mais en construisant ces cas limites, Weber se donne de quoi dire des choses précises sur n'importe quelle conduite réelle : telle décision économique est presque parfaitement rationnelle en finalité, telle vengeance presque purement affectuelle, telle coutume villageoise presque entièrement traditionnelle. L'exagération volontaire est le prix de la précision. Le type idéal est une caricature méthodique dont on se sert comme d'une règle graduée.

Au sommet de l'édifice, Weber place deux notions proches qu'il sépare soigneusement. La puissance, c'est la chance d'imposer sa volonté même contre une résistance, par n'importe quel moyen — la force brute y suffit. La domination, c'est autre chose : la chance de trouver des gens prêts à obéir à un ordre précis. La nuance est décisive. On peut contraindre quelqu'un un instant avec un revolver ; on ne fait pas tourner un empire, une administration ou une entreprise avec des revolvers. Il faut que les gens obéissent parce qu'ils trouvent, d'une manière ou d'une autre, l'ordre fondé à être suivi.

D'où la question de la légitimité, qui donne ses trois types idéaux les plus célèbres. La domination peut être traditionnelle — on obéit au roi, au patriarche, parce qu'il en a toujours été ainsi. Elle peut être charismatique — on suit le prophète, le chef révolutionnaire, le fondateur, pour la grâce personnelle qu'on lui prête. Elle peut être légale-rationnelle — on obéit non à un homme mais à des règles impersonnelles qu'on tient pour valides, et c'est la logique de la bureaucratie moderne, du fonctionnaire qui applique le règlement sans égard aux personnes. Là encore, aucune domination réelle n'est jamais purement l'une des trois ; chacune mêle les ressorts.

Quelques dizaines de pages, donc, pour passer du cycliste qui se déporte à l'empire qui tient debout parce qu'on le croit fondé. Weber avance sans jamais changer de méthode : partir du sens que les gens donnent à ce qu'ils font, forger des cas purs qui n'existent pas pour mesurer ceux qui existent, et refuser de dire au lecteur s'il doit s'en réjouir ou s'en alarmer. L'activité, la relation, l'ordre, la domination ne sont pour lui que des régularités de conduite tenues par des croyances — rien de massif, rien de fatal, rien qui échappe entièrement à ceux qui y participent.